Il significato soggettivo

L’umanità non può comprendere pienamente né sé stessa, né il mondo, né le caratteristiche della relazione tra i due. Per questo motivo l’uomo si pone delle domande: sa di non poter capire tutto e nel contempo vorrebbe capire. 

Chi sono? Perché amo certe cose? Da dove vengo, dove andrò? Su queste domande non abbiamo quasi nessuna certezza. Poiché queste domande sono un problema comune a tutta l’umanità, nel tempo sono diventate un impegno che chiamiamo filosofia: cercare di capire ciò che non comprendiamo. 

Letteralmente “amore per la conoscenza”, la filosofia ha come scopo quello di trovare una risposta alle domande fondamentali dell’umanità, o quello di porne di nuove. 

Queste domande variano tra: Che cosa possiamo sapere? Da dove e come siamo venuti al mondo? Qual è il nostro scopo qui? Che cos’è il bene e che cos’è il male? Quali sono le caratteristiche dell’umano, della natura, della realtà? Ora cercheremo di esaminare solo una di queste domande, ma la risposta che troveremo influenzerà tutte le altre. 

Il concetto che analizzeremo è: “il significato”. In altre parole, cercheremo di rispondere alla famosa domanda: “Qual è il senso della vita?”, ma per farlo, prima di tutto, dobbiamo capire che cosa chiede la domanda. 

Questa domanda interroga il senso della vita umana, cioè si chiede sia quale sia il senso del continuare a vivere, sia quale sia il motivo per cui siamo qui, lo scopo della nostra presenza.

Che cos’è il significato dunque?

Ciò che intendiamo per vita è ovvio, ma il concetto di significato è soggetto a fraintendimenti. Che cos’è il significato? È utile pensarlo come un attributo, un aggettivo e non un sostantivo: il significato non esiste da solo, ma come proprietà di un’azione, di una decisione o di una situazione. 

Dal nulla si può creare un tavolo, ma non un significato. Il significato è una qualità: una decisione può essere significativa o priva di significato. A questo punto possiamo chiederci: che cosa rende significativa un’azione o una decisione? Se un’azione è comprensibile per me, allora è significativa, ma che cosa significa questo? 

Il significato proviene dalla coscienza, da un punto di vista: perché qualcosa sia significativo, deve esserci una prospettiva. Per una pietra nessuna azione o situazione è significativa, perché la pietra non ha un punto di vista, perciò non può preferire una cosa a un’altra. 

La comprensibilità è questo: se una decisione può essere compresa da me, allora è significativa per me. Ad esempio, per chi ama il mare andare in spiaggia è comprensibile e quindi significativo; per chi non ama la spiaggia, invece, deve esserci un altro motivo, altrimenti la decisione è incomprensibile, priva di significato. In breve: affinché un’azione o una decisione sia significativa, deve avere motivazioni comprensibili dal punto di vista di chi la compie.

“Qual è il senso della vita?” – più precisamente: “Qual è il senso della vita umana?” – è una domanda che riguarda tutta l’umanità e cerca una risposta universale. Ma, come detto, il significato proviene dal soggetto: senza un punto di vista, un’azione non può essere significativa. Di conseguenza il significato esiste solo nel mondo soggettivo. 

Abbiamo detto che una decisione può essere significativa per un individuo, un popolo, l’umanità o persino un animale. Abbiamo detto che noi possiamo comprendere le azioni degli altri, ma il significato rimane una cosa loro. Questo significa che, invece, da un punto di vista oggettivo nulla può essere significativo o privo di significato.

Oggettivo e soggettivo

Il punto di vista soggettivo è quello di ciascuno: ognuno guarda il mondo con i propri occhi, trova belle o brutte cose diverse: questo ci rende soggettivi. 

Il punto di vista oggettivo, invece, è privo di emozioni e giudizi. Per noi qualcosa può essere piacevole o disgustoso, ma da un punto di vista oggettivo non è nulla: semplicemente è. Un essere oggettivo non potrebbe preferire nulla, perché non percepirebbe superiorità o inferiorità. 

La superiorità o inferiorità deriva dal nostro giudizio e dai nostri sentimenti. Perciò il bene e il male, il bello e il brutto esistono solo per noi. Non esiste prova universale che qualcosa sia “buono” o “bello”.

Ma allora che cosa si può sapere e che cosa si può provare?

Da Socrate in poi ci chiediamo cosa possiamo sapere. La sua frase “So di non sapere nulla” ci dice che non si può sapere nulla con certezza. Perché? La coscienza può creare cose inesistenti, come sogni o fantasie. Come possiamo sapere che ciò che vediamo da svegli non sia anch’esso un prodotto della coscienza? Cartesio dice che potremmo essere ingannati da un demone o vivere in una simulazione: quindi non possiamo fidarci delle “leggi” che deduciamo dal mondo. 

Tuttavia, Cartesio dimostra che almeno una cosa può essere provata: la nostra esistenza. “Cogito, - ergo - sum”: penso, - dunque - esisto, o “cogito, sum”: la coscienza è certa, tutto il resto è discutibile. Da questa presa di coscienza possono derivare il materialismo (res extensa) e il solipsismo (res cogitans), entrambi plausibili.

Materialismo perché alcuni fenomeni sono più evidenti di altri: se lanciamo una mela in aria, cade. Che sia reale o immaginaria, cade. Questo è dimostrabile. Ma la bellezza o la bontà non lo sono. Sono situazioni soggettive. Senza una prospettiva bellezza e bontà non hanno fondamento. Il significato appartiene a questa categoria: è un prodotto della coscienza, non può essere provato.

Siamo partiti dalla domanda sul senso della vita e, dopo tutto, abbiamo trovato una risposta semplice: la vita non ha un significato in sé. La vita non può essere tutta cosciente, quindi non può avere un unico significato, pertanto la domanda: “Qual è il senso della vita umana?” è una domanda priva di senso. 

Ma allora, dopo tutte queste domande: "Qual è il senso della vita?".

La risposta alla domanda è semplice. La vita di per sé non ha significato, la vita non è né un'entità cosciente, né un evento di coscienza. Quindi, non ha alcun significato. 

La vita, il vivere, sono esenti dal concetto di significato. 

E se ci chiedessimo allora: "Qual è il significato della vita umana?"; la domanda è altrettanto assurda. 

Tutte le persone non costituiscono una sola coscienza. Anche se sei un panteista e credi che una singola coscienza viva come molte coscienze separate. L'umanità è composta da 8 miliardi di coscienze separate, e il significato è diverso per ogni coscienza, proprio come le cose che ognuno trova belle sono diverse. 

La domanda che si può porre - forse - è: "Qual è il senso della mia vita?" oppure "Come posso vivere la mia vita in modo significativo?". Ci sono 8 miliardi di risposte diverse a questa domanda.

Questo significa che chiunque cerchi o affermi di aver trovato il significato oggettivo della propria vita, che si applica a tutti, si sbaglia. 

Nella storia della filosofia, il concetto di significato è stato generalmente visto da una prospettiva ristretta, concentrandosi più sulla questione di come vivere la vita in modo significativo piuttosto che sull'indagare o mettere in discussione il concetto stesso, e questo ha portato a un suo fraintendimento.

Ci sono voluti circa duemila anni per capire che il significato della vita umana è variabile, e la natura soggettiva del significato non è ancora compresa, a mio avviso. 

La natura soggettiva del significato darà un nuovo volto alla maggior parte delle discussioni e porrà fine ad alcune delle lotte dell'umanità, ma penso che la cosa importante sia l'effetto sulla visione della propria vita: è ovvio quanto sia importante, per l'individuo, lo scopo della vita; il suo significato e la sua felicità sono sotto il nostro controllo.

L’umanità è composta da miliardi di coscienze, ciascuna dà alla vita il proprio significato. La domanda corretta è: “Qual è il senso della mia vita?” o “Come posso vivere una vita significativa?”. E ci sono miliardi di risposte diverse.

Il significato non è oggettivo. Cercare un senso universale della vita è un errore. La filosofia si è spesso concentrata su “come vivere una vita significativa” in generale, invece di analizzare il significato stesso per ognuno.

Le situazioni soggettive sono infondate e variabili, dobbiamo darci noi una prospettiva, un punto di vista, per avere una ragione su ciò che è buono e ciò che è cattivo.

Taylan Pur, classe 11/III D, 2025-2026