L’ISOLA DEI CANI: TRA ALTERITÀ E ALLEGORIA

L'isola dei cani, di Wes Anderson, è un film del 2018 di genere commedia e avventura. Il film è realizzato con la tecnica dello stop-motion e, a tratti, dell'animazione 2D, ed è narrato dal punto di vista del migliore amico dell'uomo: il cane. Sebbene inizialmente sembri un film per bambini, l'inclusione di temi come il suicidio, la xenofobia e la repressione delle minoranze dimostrano il contrario. In realtà il vero scopo è quello di attirare l'attenzione sull'allegoria politica, sull'alterità e sulla morale attraverso una manifestazione artificiale e fantastica di situazioni di vita reale.

La storia in sintesi

Il film si apre con una leggenda su un’antica guerra tra due fazioni: gli amanti dei cani e quelli dei gatti. Il clan Kobayashi, devoto ai gatti, viene sconfitto da un giovane samurai, che difende i cani, ma l’odio verso di loro rimane radicato nella famiglia. Vent’anni dopo, nella città giapponese di Megasaki, il sindaco Kobayashi sfrutta un’epidemia chiamata “febbre del muso” per convincere la popolazione a esiliare tutti i cani sull’isola dei rifiuti. Nonostante il professor Watanabe sostenga di poter trovare una cura per la nuova malattia, viene ignorato e successivamente ucciso.

Sull’isola, i cani vivono in condizioni estreme, tra fame, malattie e lotte per il cibo. Un gruppo, composto da Chief, Rex, King, Duke e Boss, cerca di sopravvivere giorno per giorno. La loro routine cambia quando trovano Atari, il giovane nipote del sindaco, precipitato sull’isola mentre cercava il suo cane Spots, il primo ad essere stato esiliato. Anche se inizialmente riluttante, Chief, insieme agli altri, decide di aiutare Atari e, durante il viaggio, il gruppo affronta diversi pericoli, tra cui altri cani ostili o le squadre inviate da Kobayashi.

Nel frattempo, a Megasaki, Tracy, una studentessa americana, indaga sulle decisioni del sindaco e scopre una cospirazione: Kobayashi e il suo partito hanno creato o diffuso intenzionalmente l’epidemia per eliminare definitivamente i cani. Con l’aiuto di un’alleata di Watanabe, Tracy ottiene l’ultima dose della cura, dimostrando che i cani possono essere salvati.

Sull’isola, Atari e i cani scoprono che Spots è vivo ed è diventato il leader di un gruppo di cani sopravvissuti, tra cui alcune cavie di laboratorio. Si scopre anche che Chief è suo fratello. Quando Kobayashi annuncia il piano di sterminare tutti i cani con il gas, Atari e il gruppo tornano a Megasaki per fermarlo.

Durante una cerimonia pubblica, Tracy presenta le prove della cospirazione, mentre Atari dimostra che la cura funziona e cerca di ricordare alla popolazione il legame tra umani e cani. Kobayashi, colpito, si pente, ma il suo braccio destro tenta comunque di attivare lo sterminio. Il piano fallisce e, nello scontro finale, Atari viene gravemente ferito. Kobayashi decide di salvarlo donandogli un rene, riconoscendo così i propri errori. Alla fine, Kobayashi perde il potere e Atari diventa sindaco, permettendo ai cani di tornare a vivere nella società. Chief accetta il legame con gli umani e resta accanto ad Atari, mentre Spots continua a vivere con la sua nuova famiglia.

L'isola dei cani può essere analizzato addentrandosi nelle forze psicologiche che plasmano i personaggi e la società. Dietro l'animazione stilizzata e il conflitto apparentemente semplice si cela una complessa esplorazione di diversi sentimenti: paura, obbedienza, identità e propaganda. Approcciare il film attraverso una lente psicologica ci permette di comprendere non solo quel che accade, ma anche perché accade e cosa suggerisce sul reale comportamento umano.

Marginalizzazione e alterità

ll conflitto centrale del film è una lezione magistrale su come le strutture di potere creino e perpetuino l'emarginazione. L'odio ancestrale del clan Kobayashi per i cani non si basa sulla realtà attuale, ma su una narrazione costruita ad arte per percepirli come una minaccia. L'alterità è palese e i cani vengono osteggiati e presentati come una minaccia biologica per ottenere la simpatia, la fiducia dei concittadini nonché mantenere l'autorità politica. Questo percorso di biopolitica è alimentato dal “confortismo” (restare nella propria comodità): i cittadini di Megasaki seguono le idee del sindaco Kobayashi perché è la cosa più semplice e comoda. È anche plausibile che agiscano per paura, piuttosto che per empatia verso la presentazione manipolativa della febbre del muso, che viene descritta come potenzialmente capace di colpire anche gli esseri umani.

Il meccanismo del capro espiatorio

Il sindaco Kobayashi usa la febbre del muso come pretesto biologico per giustificare l'eliminazione di un'intera categoria di esseri viventi. Questo richiama il concetto filosofico di "Stato di eccezione", in cui la legge viene sospesa per proteggere lo Stato stesso, con conseguente e progressiva disumanizzazione degli emarginati.

L'isola dei rifiuti come eterotopia

L'isola è la manifestazione fisica del luogo in cui la società confina le cose che non desidera più vedere. La trasformazione dei cani addomesticati (Rex, King, Duke, Boss) in randagi selvatici, che si azzuffano violentemente per contendersi rifiuti di cui nustrirsi, illustra la rapidità con cui l'identità viene strappata via quando lo Stato revoca lo status di individuo. La critica di Chief nei confronti dei suoi amici, che ricordano con nostalgia la loro vecchia vita domestica, è un segno della sua sfiducia verso le autorità. Per tutta la vita gli è stata mostrata la prospettiva della vittima della xenofobia, il che lo ha portato a disprezzare qualsiasi forma di obbedienza.

Il mito del cannibalismo

Le voci che circolano sulla tribù di Gondo - che praticherebbero il cannibalismo - rappresentano il modo in cui i gruppi marginalizzati vengono spesso demonizzati con miti iperbolici atti a giustificare la loro esclusione. Quando Spots rivela che hanno mangiato il loro capo solo come forma rituale, una disperata necessità di sopravvivenza, il mostruoso si trasforma in tragico, spostando l'attenzione dalle loro azioni alle circostanze in cui si sono compiute. L'ironia di un gruppo marginale, all'interno di un altro gruppo marginale, cela la critica al modo in cui i media ci presentano solo una situazione e non le sue circostanze, portando il consumatore di informazioni ad avere una comprensione superficiale e distorta delle cose.

Allegoria e verità

La città di Megasaki funge da monito riguardo all'intersezione tra autoritarismo e disinformazione. La storia inizia e si sviluppa con la presentazione allegorica della febbre canina a Megasaki. L'influenza canina non è una calamità naturale, ma creata ad arte. Ciò riflette un approccio corrotto alla leadership: creare una crisi per consolidare il potere.

La soppressione della verità

L'assassinio del professor Watanabe rappresenta il silenzio definitivo della verità. In un panorama politico di post-verità, lo scienziato rappresenta la ricerca della realtà oggettiva ed è la più grande minaccia per chi aspira al controllo della narrazione. In seguito, quando il professor Watanabe viene assassinato, i notiziari riportano la sua morte come suicidio e questa spiegazione viene accettata dai cittadini, a dimostrazione che cercare la verità significa essere messi a tacere in una società dominata dalla menzogna.

Attivismo studentesco (Tracy)

Tracy rappresenta l'outsider etica. In quanto studentessa, che si trova lì in uno scambio, possiede una prospettiva non ancora offuscata dalla propaganda interna di Megasaki. Il suo ruolo evidenzia come sfidare il potere consolidato spesso richieda una voce proveniente dalla periferia.

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Media e televisione

Per tutto il film, l'animazione 2D viene utilizzata esclusivamente per la televisione e gli schermi. Il passaggio dalle tre dimensioni alle due è una sottile metafora per descrivere il modo in cui i media rappresentano le cose in modo incompleto, senza mostrare la realtà nella sua interezza. La notizia del suicidio di Watanabe, quando in realtà è stato assassinato, è un ottimo esempio di falsa interpretazione, così come le voci sulla tribù di Gondo, che riportano solo il risultato e non le circostanze, mettono in luce come le situazioni vengano rappresentate in modo incompleto.

Linguaggio e prospettiva

Uno degli espedienti filosofici più geniali del film è l'uso del linguaggio. Lasciando i dialoghi in giapponese, non tradotti (a meno che non vengano forniti da un interprete) e traducendo i latrati dei cani in inglese, Anderson ribalta la tradizionale gerarchia tra uomo e bestia. Noi, il pubblico, comprendiamo perfettamente la vita interiore dei cani, mentre gli umani rimangono un mistero. Questo costringe lo spettatore a empatizzare con il gruppo emarginato.

L'haiku di Atari

La comunicazione non riguarda solo il vocabolario, ma anche l'intenzione. L'haiku di Atari commuove Kobayashi fino alle lacrime perché aggira la retorica politica e fa appello a una memoria ancestrale condivisa e a un nucleo emotivo profondo. Si dimostra così che l'empatia è un possibile linguaggio universale.

Il linguaggio di Tracy

Molti hanno criticato il modo in cui Tracy parla inglese anche quando si rivolge a studenti giapponesi. Personalmente, credo che questo uso del linguaggio sia simbolico: Tracy parla la lingua degli emarginati perché sa come empatizzare. In realtà parla fluentemente giapponese, il che ci fa capire che non è obbligata a parlare come i cani, ma che lo sceglie volontariamente.

Fedeltà e scopo

Il film si conclude con un'indagine sulla natura dello scopo. Il concetto di randagio e addomesticato viene richiamato più volte nel corso della storia, a volte per indicare che entrambi sono emarginati e altre volte per separare il concetto di scopo, tracciando una linea di demarcazione tra i due.

Nutmeg e l'identità

Nutmeg viene presentata per la prima volta sull'Isola dei rifiuti, e gli altri cani rimangono scioccati dalla pulizia del suo pelo nonostante le sue condizioni di vita. Durante la conversazione tra Nutmeg e Chief, si scopre che Nutmeg era un cane da esposizione. Parlando della sua vecchia professione, usa le parole: "sono stata addestrata per esserlo", indicando quel che separa la sua condizione attuale da ciò che è diventata. Le sue parole fanno capire a Chief che una situazione imposta a qualcuno non deve necessariamente definirlo: anche la sua attuale identità non deve essere quella del randagio, che gli altri vogliono fargli credere di essere.

La nuova vita di Spots

Quando Atari e i cinque cani trovano Spots, scoprono che ormai ha trovato una sua comunità e sta per diventare padre. Chiede ad Atari di smettere di fare la guardia perché è evoluto e ha trovato un nuovo scopo nella vita e, per questo motivo, Chief prende il suo posto. Questo solleva una domanda: se qualcun altro può sostituirti senza problemi, su cosa si fonda l’individualità?

La scelta di Spots è un modo per affermare che l'identità non è riducibile alla sola funzione.

La nuova vita di Chief

All'inizio, Chief si definisce per contrasto. Cerca di costruire la propria identità rifiutando i ruoli imposti. Tuttavia definirsi esclusivamente in base a ciò che non si è, non garantisce la piena autodeterminazione. Il successivo impegno di Chief nei confronti di Atari suggerisce che l'identità non è fissa e può essere rimodellata attraverso scelte libere. La nuova identità di Chief può essere interpretata come un passaggio dalla libertà alla prigionia imposta dalla domesticazione e dalla lealtà. Questo consente di chiederci se i nostri valori siano realmente scelti o se siano piuttosto plasmati dalle relazioni e dalle strutture in cui siamo immersi.

Ultime riflessioni

L'isola dei cani sostiene che, mentre l'odio è spesso ereditario, l'empatia può essere appresa. Attraverso la lanterna della verità di Atari, il film suggerisce che "l'altro" rimane uno straniero solo finché non ci sforziamo di ascoltare, cioè quando quella voce ci raggiunge attraverso parole o prospettive insolite. La comprensione non è immediata, ma va coltivata, richiede pazienza, apertura mentale e volontà di confrontarsi con ciò che ci è stato insegnato a temere.

Superando il divario tra linguaggio, specie e ideologia, il film presenta l'empatia non come un istinto, ma come una scelta consapevole, capace di smantellare anche i pregiudizi più radicati.

Öykü Asya Şen, classe 10/II B, anno scolastico 2025-2026